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Resumen
El artículo analiza el surgimiento de la no religión en Brasil, rechazando su interpretación como mera ausencia, vacío estadístico o secularización lineal y homogénea. Basándose en los marcos teóricos de la sociología y la ciencia de la religión, el estudio conceptualiza la no religión como un campo heterogéneo de "pertenencia negativa", en el que la identidad y la afinidad social se constituyen paradójicamente a partir del rechazo, el distanciamiento y la crítica a las instituciones confesionales. Para ello, el trabajo establece un riguroso análisis comparativo entre cuatro posiciones conceptuales distintas: el ateísmo (negación ontológica y política de Dios), el agnosticismo (suspensión epistemológica de la certeza), la categoría de los "sin religión con creencia" (desvinculación institucional combinada con la conservación de la fe y la memoria) y la "espiritualidad autónoma" (recomposición individualizada de sentido y prácticas sin exclusividad confesional). La investigación demuestra que el crecimiento de los "sin religión" en el escenario brasileño refleja, sobre todo, una crisis de la pertenencia heredada y la desinstitucionalización de la creencia, y no necesariamente el avance irrestricto de la incredulidad filosófica. Se concluye que la no religión se está consolidando como una tradición emergente y pos-tradicional, dotada de historicidad, vocabulario propio, redes de sociabilidad, repertorios de memoria y agendas públicas orientadas a la laicidad y a la libertad de conciencia. Por último, la investigación advierte contra la simplificación analítica que seculariza toda desafección o religiosiza toda ausencia, afirmando la imperiosa necesidad de categorías interpretativas precisas para reconocer la no adhesión como una forma históricamente legítima de posicionamiento individual y social frente a lo sagrado.
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